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El DAO es el fundamento y objetivo de las artes marciales

Saludos, saludos. ¿Cómo
están? Aquí contento de estar con
ustedes en otro en
vivo. Este en vivo va a
ser, considero yo, más
profundo. Eh, voy a hablar sobre el
dao, eh, el
do fundamento y objetivo de las artes
marciales, del camino marcial.
diferencia, ¿no?, tremenda entre métodos
de combate, artes marciales
y camino marcial.
Y hoy voy a hablar de de eso y voy a
mencionar algunos eh
párrafos del Ding o Taute King,
que es por mucho mi texto preferido. Eh,
es de una profundidad
eh pues no no tiene límites.
Si no se es meditador y no se lee con en
silencio, no no llega. Pero cuando se
lee en silencio y en estado de
contemplación, realmente es un
texto muy poderoso,
profundo, eh que engloba todo lo que
necesita uno saber sobre el do, ¿no?
Escrito por la C.
Eh, y bueno, la en sí mismo es una
leyenda, es un misterio. Hay gente que
dice que ni siquiera existió, hay gente
que sí, por supuesto que la Out
existió. Pero más allá de eso, eh, voy a
hacer alguna mención del Ding eh para
entender el do.
Ah, y que ustedes y los que escuchen
este en
vivo en algún momento, ya que quede
grabado, pues comprendan eh más a
profundidad cuál es el objetivo y cuál
es la meta a su vez, o sea, fundamento y
meta, a dónde llegar con la práctica
marcial.
Eh, las artes marciales
son muy diversas, vienen de diferentes
culturas, de diferentes tiempos también.
No solo podemos decir que las únicas
artes marciales vienen de
Oriente, de China, Japón, Corea o la
India, etcétera. Cada civilización ha
tenido sus propios
métodos eh de combate que después se
convirtieron en
artes y que después se convirtieron
incluso en tradiciones y expresiones de
la cultura de esa de esa región.
Eh, tenemos las métodos de combate,
vikingos, celtas, egipcios, persas, eh
mayas, aztecas, eh incas. Eh
vamos eh este tema de tratar de
monopolizar las artes marciales como
nada más provenientes de Oriente y del
oriente, lejano oriente, ¿no? De China y
que la cuna de las artes marciales es
China. Eso a mí no me parece correcto.
La cuna de las artes marciales chinas es
China, pero no es la cuna de las artes
marciales de toda la humanidad. Bueno,
¿qué hay de la civilización egipcia, de
los persas? ¿Qué hay de los romanos que
no tenían artes marciales?
O sea, métodos de combate que después se
convirtieron en en deportes, en
caminos, en formas, en expresiones eh
culturales,
tradicionales, en todos lados, ¿no?
Ahora, que haya un registro
continuo y que además sean las más
místicas eh las artes marciales
orientales o provientes de oriente. Por
supuesto que sí. Sí, por supuesto que
sí. No, la
profundidad de la cultura china y de del
taoísmo. Eh, creo que todavía no se
llega a comprender bien en
Occidente. Eh, y tampoco diría yo, en
mismo China, en este mundo moderno lleno
de estímulos, eh, muchas veces
superfluos y de entretenimiento, ¿no?
Eh, pero qué hablar de las artes de la
profundidad de las artes marciales
japonesas. del budo y de las artes
marciales coreanas y vamos, tienen una
profundidad filosófica increíble, ¿no? Y
no estoy hablando de el pensamiento
mágico barato que se vende aquí de
charlatanerías místicoides y de
esoterias relacionadas con artes
marciales. Estoy hablando de la
verdadera filosofía
marcial, la cual, lamentablemente por
muchas personas está siendo desechada
como una mera charlatanería, como
una eh
pseudo ciencia,
como una esoteria nada más, una cuestión
hasta sobrenatural,
parapsicológica. Eso es la
vulgarización. Yo lo he comentado varias
veces, la vulgarización de la filosofía
profunda marcial.
Eh, lamentablemente Ocidente se han
dedicado desde los años, yo diría que
todo esto se disparó, esta vulgarización
del camino marcial desde los 70s, más o
menos, ah, cuando llegaron estas artes
marciales misteriosas del lejano
oriente. Y incluso no puedo decir que
solo fueron los occidentales los que
vulgarizaron el camino marcial, sino
también los mismos orientales que
llegaron aquí y empezaron a venderse
como gurús, como místicos, como personas
invencibles con poderes
sobrenaturales. también tiene parte de
responsabilidad y culpa el mismo
oriental que introdujo o los que
introdujeron las artes marciales a
occidente, pero los occidentales los lo
acabaron de destruir todo. Eh, tuvo que
ver el entretenimiento, sí, tuvo que ver
las películas, tuvieron que ver el
negocio del misterio, ¿no? el negocio de
la de lo
sobrenatural, eh, que fueron que fue
destruyendo destruyendo la
profundidad de de la vía marcial en sí
misma. Ahora bien, ¿cuál es uno de los o
por qué las artes marciales provenientes
de China, Japón,
Corea son tan especiales, ¿sí? eh tan
diferentes a por ejemplo las artes
marciales de eh Asia Menor, ¿no?
Tailandia, Birmania, Camboya,
Vietnam. Eh, ¿por qué son diferentes
artes marciales de otros lugares?
Porque si hablamos de artes marciales,
de China, Japón, Corea, eh tenemos que
hablar de forzosamente de confusianismo,
de shintoísmo, tenemos que hablar de
budismo y tenemos que hablar de da
taoísmo. Sí.
Eh, si no están esos elementos
implicados, no
podemos hablar de artes marciales.
Realmente una persona que se considera
un verdadero artista marcial e va a
profundizar en estas filosofías de vida,
en estas religiones, en estos caminos
espirituales, como ustedes les quieran
llamar. Sí, porque yo creo que lo bello
de estos caminos es que son muchas
cosas. Sí, el budismo, el taoísmo,
shintoísmo, pues sí podemos decir que
religiones, pero también eh
son estructuras de
conocimiento
psicológico eh filosófico, etcétera,
etcétera, ¿no? Y caminos y formas de
vida.
Entonces, una persona que se considera
artista marcial realmente o caminante
del budo, del camino marcial, de la vida
marcial, eh pues eh aplica no solo no
solo conoce estos
principios, sino los aplica en su vida
cotidiana y no solo los aplica en el
doyo, sino afuera del doyo. Sí.
Eh, ahora antes de comenzar con el DAO
para artes
marciales, eh, hacer un disclaimer, ¿no?
O
sea, el problema es este, que muchas
personas confunden la profundidad
espiritual con la efectividad y la
funcionalidad en combate y en peleas y
en situaciones violentas. Ese es mi
disclaimer, o sea, esa es mi
advertencia.
que no se confundan con eso. Puede ser
un ávido lector del D the King, del
damapada, de textos de
Confucio, puede ser una persona muy
espiritual, una persona que medita, una
persona que un buscador, ¿sí? eh a
través de las vías de las vías
marciales, practicar artes marciales
internas, energía, todo eso, pero no hay
que confundir eso con la practicidad
combativa. Sí, nada más es lo único que
voy a decir. Sí, porque no el misticismo
que uno puede desarrollar en su propia
vida si influye y e impacta en
diferentes dimensiones de nuestra
cotidianidad, pero no garantiza eh una
funcionalidad completa en combate.
Entonces, solo diría eso, que no se
confundan. Sí, no se confundan.
Y también el disclaimer iría para y la
advertencia y la llamada de atención
iría también para los peleadores eh de
diferentes deportes de contacto que se
sienten artistas marciales y que se
pasan por el arco del triunfo, la ética
fundamental marcial, la filosofía y todo
lo que hay como base y fundamento de los
sistemas de combate y las técnicas.
puede ser un gran peleador, un campeón y
al mismo tiempo no seguir el budo. Sí,
al mismo tiempo no ser un verdadero
budoca, solo un competidor que le gusta
agarrarse a madrazos, que le gusta
luchar, que es campeón, que tiene
torneos, que bla bla, y al mismo tiempo
demostrar en tu vida cotidiana todo lo
contrario a lo que son los fundamentos y
los principios de la vía marcial. Sí. Y
y eso es una llamada atención también
para que no se confundan. Hay gente que
tan vulgar, esa es la palabra, tan
ignorante, tan pendeja. Y yo lo comenté
en un lo puse en un pequeño short aquí
en YouTube y lo hice de una forma muy
ácida, ¿no? O sea, diciendo, "Mira, lo
que pasa es que eh eres un pendejazo y
un ignorante porque no entiendes
realmente la profundidad marcial porque
ni siquiera te da el cerebro.
Eh, y para ti las artes marciales solo
son peleas callejeras y o peleas en
jaula o lucha. Y si no me sirve para
romperle la madre a alguien y agarrar a
madrazos a alguien y someter a otra
persona, pues no le veo ningún sentido.
Y el
argumento se cae, se cae
cuando profundizamos en la verdadera vía
marcial. se cae
totalmente. Eh, muchas personas eh de
verdad que están confundidas de los dos
lados, o sea, respecto a la vía marcial.
Eh, repito y lo resumo la y ya empiezo
con el DAO.
eh del lado de las personas eh que creen
que una
filosofía marcial espiritual es igual a
efectividad combativa, pues están
totalmente equivocados. Sí, podrás tener
mucha armonía en tu vida, etcétera, pero
nada te garantiza que no alguien te
venga a lastimar y no tengas los
recursos combativos prácticos para salir
de esa situación y que piensas que los
recursos prácticos va a ser a través del
manejo del
chi, manejo del ki eh de ser muy
armónico en tus movimientos. Eh, pensar
que y es a eso me lleva a las artes
marciales internas y externas, esa
división o las artes marciales suaves y
las artes marciales duras. Entonces
pensar que las artes marciales internas
suaves son altamente efectivas en
diferentes peleas, en diferentes
combates, en diferentes situaciones
violentas, es autoconvencerte de una
completa mentira.
Y por otro lado, los que nada más
practican artes marciales duras,
externas, competitivas, pensar que esa
es la única vida marcial y que lo demás
es una basura y que ni vale la pena ni
estudiarlo, ni profundizarlo, ni
meditarlo, pues yo les diría que son
personas tan verdes, o sea, están muy
verdes en el camino marcial. Para ti
solo existen, o sea, tu cerebro nada más
da para
putazos, pero pues no das para más. Sí.
Y bueno, ahí sí ya no hay mucho que
hacer. Yo ya lo he dicho muchas veces,
no no hay ni cómo ayudar a una persona
que si no te da intelectualmente, pues
no hay manera ni con
vitaminas. Entonces voy a ir al DAO y
vamos a profundizar en eso,
¿no? Eh, ¿por qué el Dao y por qué no el
budismo? ¿Por qué no shintoísmo? ¿Por
qué no confusianismo? Aunque
definitivamente estas eh líneas de
conocimiento, estos caminos son
fundamentales para la práctica marcial.
Sí. Una persona que practica el budo
japonés a través de karate, aikido,
kendo, kudo, yudo,
yuyutsu, aikiuyutsu, etcétera, debe
profundizar en Confucio, debe
profundizar en Buda, debe profundizar en
eh Laots taquin y debe profundizar en el
camino shintoísta. Así de simple, ¿no?
Eh, y cada ramificación, ¿no? O sea, yo
dije Buda en general, pero eh tenemos
ramificaciones como el budismo sen, el
shinon, tenemos diferentes eh eh líneas
budistas y y yo considero que un
practicante verdadero del budo japonés
no solo entrena los movimientos físicos
y desarrolla capacidades combativas,
sino que entiende el contexto eh con el
precepto fundamental samurá Hay eh
bumbun riodo, ¿sí? Que quiere decir eh
la espada y la pluma, la el pincel de la
caligrafía van juntos. Sí. O sea, un
verdadero guerrero entrena el cuerpo y
entrena la
mente. Entrena la mente no nada más a
nivel racional y científico, sino a
nivel espiritual. Sí, quien no haga eso
no es un budoca, así de simple. Y que
nada más puro pincel, puro pincel, puro
pincel y no entrena, pues tampoco, o
sea, ninguno de los lados, ¿no?
Entonces, de todo esto, ¿por qué
menciono el dao? Eh, si nosotros
pensamos en yudo, kendo, karate, do, eh,
y entendemos el idiograma do, es dao,
¿sí? El do es dao, es el mismo kanje. Si
que quiere decir vía. Sí. Eh, vía
camino, pero vía para dónde, vía de qué,
eh, para dónde va, qué hace, ¿no? Y eso
me lleva a al DAing. Sí. Para comprender
el Dao, tenemos que renunciar a todo lo
que creemos que comprendemos y a la
necesidad de
aplicar una
hiperracionalidad y más bien
dejarnos ir en el silencio y en la
contemplación y en la práctica. O sea,
el camino, el Dao se va formando en la
experiencia, en en el hacer, no en el
pensar. Sí. Y voy a aquí tengo eh un
texto que de hecho yo he
querido
eh hacer unas sesiones del Ding para
Bimeo y ahora Patreon, eh, pero no me he
atrevido, no me he atrevido porque es un
texto, si lo analizas lo arruinas, o
sea, el Da King, si lo analizas lo
arruinas, pero si no lo analizas no lo
comprendes. Entonces es un tanto
complejo, pero a ver, voy a voy a ir a
el primer párrafo del Dow de King, que
me parece
da
completamente una idea de lo que yo
estoy desglosa la idea de lo que yo
estoy tratando de mencionar. O sea, el
dao eh es un camino de experiencia, no
es un camino de mero racionalidad y
pensamiento. Sí, así como lo son las
artes marciales. Las artes marciales son
experienciales de sentirlas, de
desarrollarlas con los años, no unos
meses, no un cursito, no una clase, como
lo estaba diciendo ayer, ¿no? Bueno,
este voy a leer el
primer la
primer enseñanza del Daing y y dice todo
lo que hay que decir. Dice, "El Dao que
puede ser expresado con palabras no es
el Dao
eterno. El nombre que puede ser
pronunciado no es el nombre
eterno. Lo que no tiene nombre es el
principio del cielo y la tierra. Lo que
tiene nombre es la madre de todas las
cosas. La permanente ausencia de deseos
permite contemplar el gran
misterio. La constante presencia de
deseos permite contemplar solo sus
manifestaciones. Ambos estados tienen un
origen común y con nombres diferentes
aluden a una misma realidad. El
infinito insondable es la puerta de
todos los
misterios. Además que es está escrito
increíble. Yo les recomiendo este que
busquen una verdadera traducción del D
King porque hay porquería en español que
simplemente va ruina el texto. Eh, no
hay buenas traducciones en español. En
inglés hay mejores. Esta esta la
encontré en español y me pareció
bastante buena. Si quieren luego
comparto
este un poco el link, lo puedo compartir
de este texto que me pareció bastante
bueno porque he leído cantidad de
traducciones,
eh, y solo son pocas las que realmente
captan la esencia. Bueno, vamos a
a con palabras, no es el tao eterno. Sí.
Eh, como yo estaba diciendo, la vía
karate do, yudo, aikido, taikando, todo
lo que es una vía, sí, eh, es una vía
que si se trata de expresar con palabras
resulta hasta falsa. La podemos
mencionar, la podemos decir y la podemos
platicar, puedo escribirla, pero si no
se vive, no es real. Sí. Eh, al momento
de tratar de expresar el dao con
palabras, eh, nos perdemos, sí, en esos
conceptos, en esas palabras y, eh, no
sentimos verdaderamente la
vía. El nombre que puede ser pronunciado
no es el nombre eterno. Y aquí empieza a
hablar de la forma y la no
forma. Lo que no tiene nombre es el
principio del cielo y la tierra. Lo que
tiene nombre es la madre de todas las
cosas.
Eh, y luego dice, "La permanente
ausencia de deseos permite contemplar el
gran
misterio.
Eh, lo que no tiene nombre es el
principio, el fundamento raíz de la
creación, digamos. Y lo que tiene
nombre, lo que se puede nombrar es lo
creado. Pero si nos enfocamos solo en lo
creado y en lo manifiesto, no vemos la
otra parte. Y aquí viene un concepto
bien importante en en el en el DAO, que
es la dualidad complementaria. Sí. Y eso
me lleva también a hablar del
pensamiento complejo, no unidireccional,
de es esto o esto, que es muy pobre, es
muy, voy a decir, primitivo, ¿sí? Y no
en el buen sentido.
Eh, si nosotros pensamos en el símbolo,
por ejemplo, muy famoso, ¿no? El yin y
el yang, ¿sí?
Y vemos en el símbolo del ying yang,
vemos que en el ying hay yang, en el
yang hay yin. Estamos hablando de que
los que lo que parecería opuesto lo es,
pero al mismo tiempo es
complementario. Eh,
y cuando estos opuestos complementarios
fluyen y se mueven porque es un es un
eterno movimiento, ¿sí? Estamos hablando
de y de proporción, estamos hablando de
balance.
El dao es balance. Y yo estaba hablando
al principio de cuál era el objetivo y
meta de la práctica marcial. Básicamente
el
balance. Eh, el balance es dejar de
aferrarnos a una cosa
y excluir otra cosa. Catalogar una cosa
de una forma y catalogar otra cosa de
otra forma. y siempre estar inclinados
hacia un lado y hacia el otro, sino
entender la complementariedad de toda la
experiencia, incluso la lo
paradójico de la vida, de nuestra propia
personalidad, de nuestra propia
existencia.
Eh, y aquí, por ejemplo, dice, eh, la
permanente ausencia de deseos permite
complentar contemplar pues este gran
misterio, ¿no?, de no manifestación de
eternidad y de eterno cambio, ¿sí?
Complementario, ¿no? La ausencia de
deseos finalmente es la ausencia de
nuestros condicionamientos, de nuestras
propias percepciones y de los filtros
que le ponemos a toda la realidad.
Mientras nosotros sigamos eh
catalogando,
filtrando, enjuiciando, etiquetando, sí,
eh estamos llenos de diferentes deseos y
cuando habla de deseos no habla nada más
como de un impulso por querer algo, un
aferramiento, sino habla también de
todos esos contenidos mentales y esas
estructuras de personalidad que no nos
dejan ver la realidad tal cual es y que
de hecho nos e llevan a ver la realidad
dividida y contrapuesta, no no
complementaria. O sea, vemos los
opuestos, los opuestos en todo y no
vemos nada complementario en ningún
lugar. Entonces, eso provoca un estado
de desequilibrio constante, no nada más
eh mental, espiritual, sino físico
también.
Eh, aquí dice, "La constante presencia
de deseos permite contemplar sus
manifestaciones. Cuando nosotros estamos
únicamente nuestra estructura de
personalidad, nuestros
condicionamientos, lo único que vemos
son las manifestaciones que están
enfrente. Pero no vemos la raíz de esas
manifestaciones y ni siquiera podemos
ver que son, sí, son contrarias, pero al
mismo tiempo son complementarias. ¿Por
qué? Porque en el estado no manifiesto
no hay como tal contraposiciones ni
divisiones. Eso sucede en lo que está
manifestado, en lo que está
creado.
Eh, aquí voy a ir a la segunda, oye, voy
a ir al segundo texto, al segundo
párrafo, perdón. No lo voy a leer todo
porque lo estoy reservando y quiero
hacerlo con más calma, pero ayuda
muchísimo como entender
eh lo que estoy hablando de de la
importancia del do del DAO en las artes
marciales. Las artes marciales nos
enseñan realmente y lo que buscamos en
la práctica marcial a largo plazo es
balance, es equilibrio. Sí. Eh, pero si
nosotros en la práctica marcial eh
siempre interponemos eh nuestros deseos,
nuestro ego, nuestra soberbia, nuestras
necesidades, nunca vamos a realmente
experimentar una profundidad de la la
profundidad de la práctica y ni siquiera
el beneficio de la práctica. Sí, si
nosotros siempre estamos dividiendo,
¿sí?
eh lo avanzado y lo lo principiante, lo
avanzado, lo efectivo, lo no efectivo,
lo esto, lo otro, que es necesario. O
sea, estoy hablando de que
saber ah discernir entre una cosa y la
otra porque no está revuelta, ¿no? Pero
al mismo tiempo entender que es parte de
un
todo, es parte del de la práctica
marcial, yo diría, más avanzada, porque
se requiere más tiempo para desarrollar
esa conciencia. Y también llegar al
punto, que esto es bien importante, de
la técnica sin técnica y de la no forma.
Sí, la no forma es bien importante, es
un etapa, diría yo, en la práctica
marcial.
Cuando nosotros siempre estamos en la
técnica, en la técnica, en la técnica,
en el movimiento, en el detalle, es
importante principiante, ¿sí? Para
empezar, cuando empezamos a que ver la
técnica cómo es, pero conforme vamos
desarrollando la técnica y la repetimos
y va fluyendo en nuestra vida
cotidiana, eh la técnica empieza a ser
algo más, se convierte en algo más,
empieza a volver un principio de vida.
Y ahí empezamos a entrar ya en la no
técnica. De la forma pasamos a la no
forma. Vamos a una sensación, a una a un
estado incluso eh mental, a un estado
físico, a una conciencia. Sí. Las
técnicas son en realidad ah
vehículos. Vehículos de los principios.
Sí. ¿Cuáles principios? Los principios
de la naturaleza.
Las artes marciales, el objetivo, yo
dije, es balance. Balance con qué? Con
la naturaleza, con el universo. Las
artes marciales son o el camino marcial
es un conjunto de técnicas de
conocimientos que nos llevan a la
armonización completa con los principios
universales. Ese es el verdadero
balance. No puede haber balance si
tenemos una fricción, una confrontación,
un pleito constante con el universo y
sus principios. cuando rompemos las
leyes
universales,
cuando eh adoptamos conductas eh que van
separándonos de esas leyes universales,
de las leyes naturales, ¿sí? empezamos a
tener desbalances y la práctica marcial
no se trata de
eso. Entonces, eh ahí ya podemos empezar
a dilucidar eh por qué el do eh es el
fundamento de las artes marciales y el
objetivo a su vez. Sí. Y la vía para
caminarla eh debe ser experimentada,
experienciada, voy a decirlo así.
Eh, pero con esta conciencia de lo que
está, hacia dónde estamos yendo y cómo
lo estamos
haciendo. Voy al
segundo eh párrafo muy interesante para
que vean este este concepto de
complementariedad, ¿sí? Y al mismo
tiempo de oposición y
complementariedad. ¿Por qué todos Porque
todos consideran lo bello? Porque porque
todos consideran bello lo bello, así
aparece lo feo. Porque todos admiten
como bueno lo bueno, así surge lo no
bueno. Ser y no ser se engendran
mutuamente. Lo difícil y lo fácil se
forman entre sí. Lo largo y lo corto se
transforman mutuamente. Lo alto y lo
bajo se completan entre sí. Sonido y
silencio se armonizan mutuamente.
Delante y detrás se suceden entre sí. Es
la ley de la naturaleza. Por eso el
sabio obra sin actuar y enseña sin
hablar. Todos los seres se renuevan sin
cesar. Así él crea sin esperar nada.
Cumple su obra, pero no reclama su
mérito. Y precisamente porque no lo
reclama, su mérito nunca lo abandona.
Sí.
Eh, pues cada párrafo es otra
cosa. Eh, lo difícil y lo fácil se
forman entre sí. Lo largo y lo corto se
transforman mutuamente. Lo alto y lo
bajo se contemplan entre sí. El primer
texto, el primer los primeros dos
renglones, ¿por qué todos consideran
bello lo bello, así parece aparece lo
feo? Es una traducción, hay otras que me
gustan más. es cuando nos fijamos en lo
bello, como
bello, eh empezaremos a catalogar lo feo
como feo. Empezamos a entrar en una
mente de contraposición. Esto es bello,
esto es feo, esto es bueno, esto es
malo. Y no se trata de caer en un
relativismo moral de, ah, bueno, pues el
mal y el bien no existen y realmente
pues cada quien su rollo y todo es
relativo. Otra vez, si lo
comprendemos desde el Dao, ¿sí? Eh, y
desde el silencio y la contemplación de
los opuestos como
complementarios, eh sí hay lo relativo y
lo no relativo y es parte de lo mismo, o
sea, no todo es relativo, ¿sí? Y no todo
es rígido y objetivo. Tenemos
subjetividad y
objetividad complementándose
constantemente, ¿no? Eh, en las artes
marciales y en la vida marcial, esto qué
importante es, ¿sí?
Eh, lo difícil y lo fácil se forman
entre sí. Ser y no ser se engendran
mutuamente. Es lo que yo estaba
explicando hace un momentito,
¿no? La ley de la naturaleza es
comprender y en las artes marciales es
complementar y en la vía marcial
complementarlo
todo. Hay una figura que me gusta mucho
que es de este del hombre. Es una es una
figura, voy a decir más de la del
daoismo, que es el ser humano. El ser
humano está entre el cielo y la tierra.
Tiene los pies en la tierra y la cabeza
en lo celestial. Abre las manos y de la
cintura para abajo se siente el peso, se
siente la tierra, se siente lo creado,
lo visceral. Eh, y hacia arriba, hacia
el pecho y hacia la cabeza está lo
etéreo, lo celestial, lo lo incluso
inmanifiesto, ¿sí?, lo divino. Y el ser
humano tiene esta capacidad de estar en
estas dos realidades al mismo
tiempo. Ese esa imagen me gusta mucho
para entender esto que estaba yo
hablando del do y de la vía. Lo que
buscamos es armonizar el cielo con la
tierra, la tierra con el cielo, lo
mundano con lo espiritual, lo espiritual
con lo mundano, sin caer en ortodoxia,
sin caer en sectarismos, sin caer en
pensamientos
ideologizantes, espirituales o
espiritualoides, moralinos, ¿sí? sino
realmente ir practicando e ir
armonizando nuestros instintos más
primitivos, violentos, con nuestra
capacidad de compasión,
generosidad, eh sabiduría, todo aquello
que se considera divino, celestial.
Eh, por eso lo he comentado yo varias
veces. Para mí la vía marcial es tanto
efectiva, violenta, potente,
rápida, un tanto hasta oscura por el uso
de la fuerza y al mismo tiempo es
excelsa, es es
estética, es bella, es
[Música]
compasiva, es ah profunda, o sea, tiene
la la superficialidad de de lo
violentamente vulgar y banal y práctico
y mundano. Y al mismo tiempo al mismo
tiempo tiene la profundidad tiene la
profundidad de lo espiritual, ¿sí?, de
lo de lo
filosófico.
Eh, por eso yo comentaba como la
complementaridad, en mi caso, de
combatives, combatives y el budo
japonés. Sí. Eh, para mí combatives es
es lo terreno, lo mundano, lo violento,
lo efectivo, lo práctico. Y el budo
japonés es
lo eh etéreo, lo profundo, lo sutil, lo
sutil y lo no fácil de acceder.
Ahora en como se están tornando las
cosas en estas sociedades, estamos
inclinando la balanza hacia lo terreno,
vulgar,
práctico,
tecnológico, ¿no? Todo es una una
practicidad, una borágine, una velocidad
de productividad, de
información, eh porque todo es como en
dentro de un sistema socioeconómico,
político,
cultural y la se ha perdido el balance.
Por
eso fenómenos como eh tanta problemas de
salud mental a nivel global como
ansiedad, depresión, neurosis,
histerias, es por eso mismo, porque el
ser humano está dejando esa parte
profunda a un
lado. Entonces el Dao nos enseña que
siempre sí es contrapuesto, pero al
mismo tiempo es complementario. Sí,
necesita ser sumamente mundano y
práctico, eh, terreno, pero al mismo
tiempo sumamente espiritual, sumamente
etéreo. Eh,
yo pondría, por ejemplo,
dos textos importantes o o que que
señalan esto. Uno es el aroma del tiempo
de
Julhan, eh donde habla de
que el tiempo y la narrativa en el
tiempo es el estado de
contemplación de cómo las cosas van
tomando su propio lugar y su propio
orden, pero sin ningún deseo de observar
algo particular, sino una apertura
completa a simplemente ser y estar. y
dejar que la realidad se presente y cada
cosa vaya adquiriendo su lugar a su a su
tiempo sin interferir. De ahí viene
también el concepto de Way en chino, que
es eh hacer sin hacer. Sí. Eh, pero eso
requiere de un tiempo. Sí. Y veámoslo
ahora en esta velocidad eh de
productividad, de pensamiento, de
estímulo. Eh, todo es rápido, no hay
tiempo para contemplar, para que haya
una narrativa. De hecho, la narrativa se
ha perdido. Sí. Eh, vean incluso los
contenidos, vean las plataformas, vean
TikTok, vean Instagram, vean los shorts
de YouTube. Todo es rápido, rápido, sin
narrativa, sin profundidad, sin
analizar, sin contemplar.
Entonces, eh ahí se desequilibra y ese
desequilibrio afecta a todos los campos
de la vida humana y ya ne digamos las
artes marciales, porque las artes
marciales se han vuelto también, ayer lo
expliqué, ayer lo dije en el en vivo, eh
que pues es así como hay fast food y la
gente prefiere fast food, eh, rápido,
rápido, rapidito, no que me nutra, sino
nada más que me engorde y me satisfaga.
Así con todo y con las artes marciales
también. Sí. Eh, y esa es la pérdida de
balance,
¿no? Entonces, ir
hacia el la no manifestación, ir hacia
el silencio, hacia el vacío, hacia el
tiempo contemplativo, es lo que
contrapesa este desequilibrio que
estamos viviendo. Y las artes marciales
nos pueden dar eso. Sí. Eh, pero como
decía hace un momento, lamentablemente
las artes marciales, la vía marcial se
ha convertido en un en una practicidad
combativa. Yo quiero competir, yo quiero
hacer eso. Y cuando ves, por ejemplo, el
Yaido, el desenfunde, ¿no? Constante,
cuando ves el el kudo, ¿no? O sea, sale
el arquero japonés, abre el arco, se da
tiempo para respirar, contemplar,
alinear y soltar el deseo, soltar el
deseo de dar en el blanco. Simplemente
conecta toda la realidad y suelta la
flecha. Y entonces eh viene una
experiencia de do, de dao. Sí, eso ya
casi nadie lo vive y ni lo quiere
vivir.
[Música]
E aquí cumple el sabio cumple su obra,
pero no reclama su mérito. Y y
precisamente porque no lo reclama, su
mérito nunca le abandona.
Eh, el sabio camina sin dejar huella, es
decir, eh, no tiene el ego y la
necesidad de reconocimiento. Yo lo hice,
yo operé, yo bla bla. Sino más bien se
vuelve un vehículo del do. Y el dó como
es una eterna transformación, un eterno
cambio, donde apareces y desapareces.
Aferrarse a dejar y a ser el autor de
algo, lo único que refleja es la falta
de camino de la persona. Sí, todavía
está confundido en la forma y en la
necesidad y en su propio anhelo. No ha
soltado y no ha dejado su identidad a un
lado para solo ser un vehículo del do.
Sí. Eh, yo recuerdo hace muchos años,
muchos años, cuando primero la primera
vez que escuché la el concepto doyo,
doyo, busqué la traducción de
doyo y encontré una traducción que no es
la traducción, pero bueno, no es y sí
es, estrictamente no es, porque decía la
traducción de Doyo
decía el lugar donde el ego se diluye el
lugar donde el ego se diluye, el
tollo. Me gustó como el ah el lugar
donde el ego se diluye. O sea, cuando
nosotros entramos al tatami, cuando
nosotros estamos en un doyo, vamos a
diluir nuestros propias necesidades,
nuestra propia estructura de
personalidad, nuestro propio yo. Sí,
porque es la única manera
de, voy a decirlo, experimentar el do.
Pero incluso el yo, si sigue
experimentando el do, lo está
experimentando desde el yo. O sea, para
que el do se manifieste, h debe haber
cada vez menos yo, yo, mi, mi, yo, lo
que yo quiero, lo que me gusta, lo que
no me gusta y aferrados a lo que me
gusta, a lo que no me gusta,
catalogando, diciendo, enjuiciando,
etiquetando todo, pensando, pensando. O
sea, hm, ese ese no es una práctica en
el en el doyo. Doyo quiere decir el
lugar del do, no el lugar donde el ego,
eso ya es una explicación filosófica.
Específicamente que el lugar del do. Y
bueno, ¿pero qué es el do? Pues sí, el
do en sí mismo es la disolución del yo,
porque aquí incluso la OTSE explica que
y lo dice a su forma, que mientras haya
un yo y un ego y una
necesidad de
protagonismo,
el el don nunca se manifiesta. Y fíjense
qué interesante cómo tiene relación, por
ejemplo, con el Vedana, ¿sí? Las
tradiciones más antiguas de la India,
donde vienen el yoga, incluso el mismo
Buda, este el jainismo de Mahajavira, o
sea, varios varios ah caminos
espirituales vienen de los Vedas, ¿sí?
Del del camino de los Vedas y del
bedana, ¿sí? Que es
básicamente la no dualidad. Sí, es la no
dualidad. Es el yo y el universo. Sí. y
me voy aislando de la naturaleza del
universo y voy cumpliendo mis propios
deseos, incluso en contra de las mismas
leyes naturales y
universales. El vedana no enseña eso,
enseña que debes de entrar en un estado
de no yo, de no dualidad y fundirte con
Dios. Sí, fundirte con Dios, no tanto
convertirte en un Dios, porque entonces
ahí es otra vez el ego. Yo ya soy un
Dios. O sea, yo me identifico cómo, sino
que la identidad quede diluida en el
todo. Sí. Eh, y fíjense qué paralelismos
hay con la cultura china antigua y y con
las artes marciales. La la práctica
marcial de lo que se trata es de ir
diluyendo el ego para ir encontrando el
do. Yo recuerdo hace muchos años un
maestro en Japón me dijo que
verdaderamente a partir
de del quinto dan, sí, quinto, sexto,
séptimo y octavo dan, ya no nada más era
un no era como una evaluación y como un
grado que se da por habilidades
combativas que sí deben estar ahí, sino
por el nivel de comprensión del Do. Sí.
Y me parece curioso ver séptimos, sexto,
séptimos danes enamorados de sí mismos,
neuróticos,
imponiendo, eh estafando, eh con una
soberbia, con una prepotencia espantosa.
Sí. Eh, y también he conocido octavos
danes. Uno de mis maestros de Ikikido
era Octavo Dan. Eh, Sakense ya muy muy
viejito. Yo lo conocí casi en cuando
tenía 89 años. Y bueno, ese hombre de
verdad que no tenía ego, o sea, sí su
comprensión de la vía era sumamente
profunda y se siente y se nota, entonces
se vuelven inspiraciones, ¿no? O sea,
para para decir y comprendo al menos
racionalmente comprendo hacia dónde debo
caminar y cómo debo ir diluyendo el ego,
utilizando la el keiko, utilizando la
práctica marcial, los movimientos, la
repetición para ir librándome de mi
propio de mi propio
ego. Voy a leer un último que es el
tercero, e luego ya voy cerrando, ¿sí?
Para lo del del do y la vía marcial
dice, e no favoreciendo a los mejores se
evita la discordia en el seno del
pueblo. No acumulando tesoros se evita
que el pueblo robe. No exhibiendo
riquezas se evita la confusión en los
corazones. Por eso el sabio al gobernar
vacía de deseo losones y llena los
estómagos, debilita las ambiciones y
fortalece los huesos.
mantiene al pueblo alejado del
conocimiento de lo malo y del deseo de
lo bueno y procura que los los astutos
no tengan oportunidad de intervenir.
Practica el no hacer y de esa forma todo
se hace.
Aquí habla también de una gran escala,
¿no?, del
del de la guía y del liderazgo, ¿no? Eh,
y dice, "No favoreciendo a los mejores
evita la discordia en el seno del
pueblo. Habla de la no competencia."
Fíjense. Y cómo nos han inculcado.
Bueno, a mí no.
Este, pero cómo se ha inculcado en una
sociedad la competitividad.
y una cuestión hasta
darwiniana, que de hecho Darwin eh en
contextos o vamos a decir en la teoría
de la evolución y en la ley, vamos a
decir, del que más se adapta y esta
competitividad para la eh la continuidad
de las especies, eh hubo otros e
biólogos y pensadores de su tiempo que
rebatieron a Darwin y le dijeron, "No es
cierto, la verdadera evolución de las
especies no está en la competencia, está
en la cooperación y lo comprobaron, ¿sí?
Eh, del mutuo beneficio, ¿sí? Eh, cuando
nosotros nos enfocamos en eh vamos a
decir, favorecer al mejor, yo quiero ser
más que el otro, bla bla, ya surgió la
comparación. Yo quiero más que el otro.
Yo quiero tener más habilidades, más
reconocimiento, más dinero, más. Y surge
entonces la discordia con esta
pensamiento darwiano de que la
competencia es la única forma de que la
especie subsista y que avancemos con
vanidad. Bueno, vean a dónde nos ha
llevado la competitividad escarnada eh
de
supervivencia como objetivo de
supervivencia y de y de superioridad.
Pues a eso nos ha llevado, ¿no? Nos ha
llevado a lo que estamos viviendo ahora
a todos los niveles. Por otro lado, el
mutuo beneficio es eh muy diferente. El
mutuo beneficio es no que no haya
competencia, pero la competencia no es
comparativa contra los demás. La
competencia es únicamente conmigo mismo
y ya ni siquiera es competencia. es un
estado de mejoría constante, de
desarrollo interno, eh donde no busco
ser mejor que los demás, sino busco
beneficiar a los demás y que al mismo
tiempo me beneficien a mí y vayamos en
conjunto avanzando. Sí. Eh, pues esa es
la esencia del
yudo. Sí. Los que hacen judo y no
entienden el mutuo beneficio, que era
uno de los principios más importantes y
de los que más enseñaba Yigo Rocano, el
fundador del judo, pues no saben y judo,
o sea, saben competir, saben hacer eh
uchimatas, saben hacer osotogaris,
seunages y y hacen muchos ipon en
competencias, pero si no comprenden el
concepto de mutuo beneficio y lo aplican
en toda su en todo en su vida, bueno, la
competencia se vuelve algo insano, se
vuelve algo descarnado, ¿sí?, donde yo
subsisto eh eh a través o por medio de
los de los demás. Sí. Entonces, el mutuo
beneficio es muy muy importante en el
do. Sí.
Eh, y lo digo porque muchas veces se
confunde que las artes marciales
son para dominar a otros. Sí. El único
objetivo es dominar a otros. Y es lo que
yo decía al principio de este
pensamiento ignorante, vulgar, ¿no? Yo
entreno para poder madrear a otra
persona, para defenderme y para subyugar
a otro. O sea, tú quieres sentirte
mejor, más fuerte, más rápido, una por
las inseguridades que cada persona puede
traer, pero también por esta sensación
de si yo soy más que el otro, entonces
tengo éxito y si puedo usarlo a través
de la fuerza, entonces soy el campeón
del mundo, soy el campeón de la
realidad, soy el campeón de la
existencia y entonces ya se asentó el
ego y soy más que los demás. Sí. Y eso
no son las artes
marciales. Esa no es la verdadera. No
hay do ahí, eh, no hay vía, solo hay
extravío. Extra biío, extravía, ¿sí? O
sea, te saliste, te fuiste quién sabe a
dónde. Pero no es el do. Sí, el do
es una
constante un constante
perfeccionamiento de uno mismo con uno
mismo, utilizando muchas veces otras
personas, eh, combatiendo incluso con
otros, pero no para ser más que los
otros, ¿sí?
sino para aportarnos un mutuo beneficio.
Al momento de que yo te ataco con mi
mejor golpe y tú lo defiendes y me
contraatacas y yo luego te contraataco,
vamos en un proceso conjunto de
perfeccionamiento. Al momento que yo lo
que quiero es aplastarte y dominarte y
que tenerte sometido, se rompe el
equilibrio del do. Sí. Entonces, esto
no, mucha gente lo confundió con el tema
de la competitividad. Incluso se habla
mucho en el aikido, ¿no? El aikido no
hay competencia porque va en armonía con
el do, con el mutuo
beneficio y las las deportes de
contacto, las artes marciales que tienen
deportes, que tienen competencias, van
rompiendo el equilibrio. Sí. Eh, no, no
necesariamente,
porque no es que no compitas o que no
hagas un randori, etcétera, sino que
entiendas el verdadero concepto profundo
de
competir, que no es subyugar, no es yo
soy más que tú acomodé lugar, sino
compito contigo para que mejoremos
conjuntamente. No me obsesiono con ser
el campeón total y absoluto del mundo.
Esas son puros proyecciones del ego. Sí.
Y véanlo y lo digo con, no sé, o sea, no
estoy tratando de echarle tierra a las
personas que compiten y que su único
objetivo es ser campeón. Campeón mundial
peso completo, campeón mundial paja,
campeón mundial de esta organización del
UFC, de Velator, campeón mundial del
Consejo Mundial de Bla, campeón,
campeón. Yo, campeón, campeón, yo quiero
llegar al campeón. A ver, ¿quieres
llegar a campeón? ¿Por qué?
por dinero. Es que yo vengo de la
carencia, vengo de la pobreza y entonces
si yo llego a campeón, yo voy a tener
todo lo que siempre he soñado. ¿Y qué
siempre ha
soñado? Eh, carros, mujeres y
mansiones. ¿Qué do hay ahí? O sea, ¿qué
es? Okay, está bien. Si es tu objetivo,
pero
es es un objetivo que te vacía porque
cuando llegan a ese punto todos esos
campeones y llegan a este logro
material están igual de vacíos y de
hecho están mucho más trastornados que
cuando empezaron. Sí, porque eso es lo
que hace el ego cuando se
desproporciona. La identidad cuando la
dejas que haga lo que quiera y los
deseos y los anhelos te agarran y te
manipulan cual títere, te vacías, te
rompes y te desequilibras por
dentro. Y viene la drogadicción, viene
el alcoholismo, viene la depresión,
viene la violencia intrafamiliar, viene
la neurosis, viene la euforia, viene la
histeria.
Entonces, eh que hay campeones o hay
personas que han llegado hasta el top y
han mantenido un
equilibrio la minoría. Eh, uno de ellos
que yo menciono, por ejemplo, es George
Sampierre. George Sampier llegó al
máximo de lo que un peleador podría
llegar. Campeón, campeón, campeón. se
retiró invicto, un tipazo y el tipo trae
un do nato, o sea, es un es un es una
persona que comprende el do
completamente, sigue entrenando, es una
persona totalmente centrada, seguramente
tiene lo que puede desear materialmente
hablando, pero no se deja embelezar por
eso, porque él mismo lo dijo y lo ha
dicho muchas veces, yo solo competí
contra mí mismo, yo solo quería
perfeccionarme a mí mismo. Entonces, a
través de la competencia se puede lograr
esto, o sea, se puede competir sin ego y
llegar a un punto de mutuo beneficio
donde no eres protagonista de tu propia
película grandilocuente. Sí se puede,
pero la verdad es que la gran mayoría se
extravían. Sí, porque el objetivo
es un cinturón, es un reconocimiento, o
sea, el ego es el que está proyectándose
constantemente. Llévame aquí, logra
esto, porque si logras esto, vas a ser
alguien en el mundo. Si no logras esto,
eres un dono nadie. Y adivinen qué te
dice el T king. El Taute King dice, "Sé
un do nadie."
justamente ese es el do, no ser nada,
hacer lo que tienes que hacer y
desaparecer. Sí. Eh, voy a dejarlo ahí
el Taquin. Se los recomiendo que lo lean
más. Eh, voy a hacer series específicas
en Patreon. Me voy a animar a hacer el
taute king. Este lo voy a no lo voy a
analizar, lo voy a compartir y que cada
quien encuentre su propio silencio, ¿no?
Pero para cerrar eh ya vieron que el do
tiene muchos hm la vía tiene muchos
paisajes y tiene subidas bajadas, tiene
caídas, nos tenemos que volver a
levantar, tiene muchas cosas. ¿Y hacia
dónde?
Eh, la gente dice, "Es que el do, la
vía, okay, la vía marcial, pero ¿a dónde
quiero llegar?" Es tu ego
específicamente el que te va a decir
hacia acá. Este es el
el cuando nosotros pensamos o imaginamos
el fin de la vía marcial o el senit o el
la cima de la montaña, es una mera
proyección de nuestro ego, es nuestro
deseo de llegar a un punto particular.
Sí,
curiosamente la vía, el do fin y no
tiene principio porque es eterno. Lo
eterno no tiene fin, no tiene principio,
porque está fuera incluso del mismo
tiempo. Entonces, por eso la práctica es
de por vida. Sí. Otro
otro símbolo que que me parece muy bueno
para entender el
do es el círculo del sen. Sí, en muchas
tradiciones del senja un círculo
completo de una sola pincelada. Sí. Eh,
si nosotros observamos un círculo, el
círculo no tiene ni principio ni fin.
Es un
círculo como el símbolo del infinito,
¿no? O sea, ¿dónde empieza, dónde
comenzó? No tiene. Está en otro, voy a
decir en otra realidad, tal vez,
incluso, sí, en otra dimensión, tal vez.
Sí.
Entonces, cuando nosotros pensamos en un
fin específico, ya es una mera
proyección de a dónde quiero llegar. No
estoy diciendo que eso esté mal, o sea,
yo quiero llegar al cinturón negro, yo
quiero desarrollar estas habilidades.
Son escalones. son. Sí, pero
lamentablemente la mayoría de las
personas se y los practicantes se
pierden. Yo lo he visto mil veces eh con
instructores. Sí, yo quiero llegar a ser
instructor. Sí. Y entonces mientras no
son instructores, practican, practican,
desarrollan, desarrollan, sí, sí, sí,
sí, sí, bla, bla, bla, bla.
Pero la proyección de su identidad y de
su idea de éxito y de lo que es el do se
reduce a dar clases, a ser un maestro, a
ser un instructor, tener un doyo, ganar
dinero, lo que fuere, ¿no? Eh, cuando
llegan a ese punto de instrucción, se
les acabó el do. Sí. ¿Por qué? Porque en
vez de continuar en un proceso
eterno, ¿sí?, que es el verdadero
do. Ya lo finiquitaron con sus propias
percepciones y sus ideas de lo que es. Y
entonces, ¿qué sucede? Dejan de
practicar, se enfocan en otra cosa y se
extravían. Sí. Entonces,
eh el do esencia de las artes marciales
no es una sola cosa, es la vía. Bueno,
sí, pero la vía tiene muchos
elementos eh que son importantes irlos
descubriendo conforme la vamos
caminando. Si nos ponemos a pensar en la
vía, también otra vez vuelve a ser una
mera proyección de mi identidad. ¿Por
qué? Porque el pensamiento, los
pensamientos son proyecciones de mi
personalidad, de mi identidad. Sí. Pero
la experiencia contemplativa en silencio
a través de la repetición y del
tiempo van eh
desarrollándonos una experiencia
completa de lo que es el do, ¿no?
Entonces, y ahí la verdad es que sale
sobrando el el estilo, ¿sí? Es que el
aikido o el karate es el único, el
verdadero do, bla, bla. Eso es una
completa mentira. Sí, toda arte marcial,
toda disciplina y no nada más marcial,
eh, cualquier cosa se puede convertir en
una vía, cualquier oficio se puede
convertir en una vía, carpintería,
jardinería, eh
medicina, abogacía, o sea, lo que lo que
ustedes el oficio que ustedes elijan y
decidan, todo se puede convertir en una
vía, o sea, se puede convertir en un
conductor
o en un vehículo de conocimiento que va
más allá del oficio mismo, que te va
enseñando las leyes del universo a
través del oficio que tú estás haciendo.
Sí. Entonces, y que estás practicando y
que desarrollas y que
compartes.
Entonces, ya sale sobrando la forma de
finalmente puedes acceder a la no forma
a través de cualquier forma de
conocimiento, cualquier método, siempre
y cuando eh no estés obsesionado con ser
el
protagonista, con eh el enfoque
específico del ego, de los deseos, eh
con el la competitividad descarnada que
viene del mismo ego. también y de la
propia inseguridad existencial.
eh no aferrarse a la forma como el
objetivo y final, sino entender que la
forma, el método de cualquier técnica,
de cualquier oficio y conocimiento es un
mero vehículo para acceder a la no
forma, donde está la fuente real de los
principios universales y que eso se va
desarrollando con los años y los años y
los años porque es una vía de
experiencia, no de pensamiento y nunca
nunca acaba porque nunca empezó.
En fin, les dejo eso. Espero sea de
utilidad para y de inspiración para
practicar con mayor profundidad lo que
se está haciendo. No es la técnica o el
uniforme o el sino es la comprensión del
alcance que puede tener una práctica
marcial, independientemente del estilo,
del
país, del lugar donde la practiques,
depende de uno mismo. Suerte. Nos vemos
en un próximo en vivo.